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two thousand twenty-three

Moving Forward 

Indigenous Community for Leadership & Development

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Shared Path of Reconciliation
First Nations and local governments releationships

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Access to parish records is central to reconciliation and must be released when requested - it is the right and honourable thing to do 

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National Truth & Reconciliation Day
September 30, 2022

 
Missing & Murdered 

Red Dress Project
Moose Hide Campaign

A Critical Perspective on Celebrating Queen Victoria's Birthday 
Timeline of 'Events'

White Privilege

Confronting Christian  Dominant Ideology

 
Timeline of the Land
Timeline of the Crown
The Treaties
The Constitution Act of 1982
Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
How BC Provincial Gov & Universities  Responded to the Declaration
"Our Great Brother Here"
Two Row Wampum 
Belt

 
"Church"    Not What You Think 

 
A Critical Perspective on the Doctrine of Discovery 
&

Leif Eriksson, 1st European to North America


Harvest Moon
The Jewish Month of Elul helped us prepare our hearts for  forgiveness in September


The Essene & Qumran Communities
&

The Dead Sea Scrolls

The Ancient 
Feasts of Noah
Solstice
&
Equinox and Solstice Observed by Noah

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We are All Treaty People

The words “Treaty means that your identity is bigger than just you” are used both literally and metaphorically.

“It’s tempting to start the story of a long journey, even a journey of realization, with the arrival rather than the first, uncertain, steps. But it’s really those first steps that prepare for everything else.”

“First steps are what this book is about,” writes Matthew Anderson in his preface, and understanding Treaty
is an essential first step.

 

Treaty – what it meant to the First Nations and to the Newcomers who originally entered into it, and what it could and should mean for all of us today – lies at the heart of this book.

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Treaty is key to the shared narrative, shared spirituality, and shared respect for the land that Ray Aldred says are necessary for our peoples – Indigenous and non-Indigenous alike – to walk well, to live well together on the land because Treaty still is, or should be, a lived reality. Treaty doesn’t refer to a one-time, historical event, but to a lasting, daily way of “living well,” in right relation to each other, to the land, and to the Creator.

Still Lots to Do

Provincial Gov

Local Businesses & Organization

Local Gov

Provincially and under the government of John Horgan:

The new legislation serves as the legislative framework for government-level reconciliation

This aims to build a renewed government-to-government relationship with Indigenous Peoples based on recognition of rights, respect, cooperation and partnership. It also aims to address the consequences of colonial policies that have lasting effects on all  First Nations, Métis and Inuit peoples.


B.C broke it down so simply - four key areas of the legislation:

  • Section 3 mandates the government to bring provincial laws into alignment with the UN Declaration,

  • Section 4 requires the Province to develop and implement an action plan, in consultation and cooperation with Indigenous Peoples, to meet the objectives of the UN Declaration

  • Section 5 requires regular reporting to the legislature to monitor progress on the alignment of laws and implementation of the action plan, including tabling annual reports by June 30th of each year, and

  • Sections 6 and 7 allow for flexibility for the Province to enter into agreements with a broader range of Indigenous governments and to exercise statutory decision-making authority together.​

UBCM, Victoria renew Indigenous reconciliation commitments

BCs updated First Nations Engagement Guide for Local Governments

BCs Action Plan

Reconciliation is government-to-government relations through

negotiations rather than litigation

Don Wright, head of the BC Public Service shared the draft principles with all 27,000 public service employees on Tuesday, May 22, 2018.

Local Governments are Not Off the Hook

Indigenous Relations for Local Governments - developed in collaboration with subject matter expert, Tammy Robertson13 years of experience in successfully fostering new levels of trust between municipal and Indigenous governments leading to new agreements, joint working groups and projects, and cultural heritage protection practices. 

  • How to be in a better position to cultivate mutually beneficial agreements with local Indigenous communities.

  • How to build relationships that benefit community interests for the long term.

  • Information that exceeds the Truth and Reconciliation Commission Call to Action #57 - educating government employees.

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Who's $$ Pays for What
$$ ... not funded by your taxes ... $$

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30 de septiembre

Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación

Hoy, los canadienses están llamados a honrar colectivamente a los niños perdidos y a los sobrevivientes del programa gubernamental y religioso llamado Escuela Residencial. Nuestros padres fundadores, junto con la ayuda de  organizaciones religiosas, crearon e implementaron políticas para asimilar a todos los pueblos indígenas a la cultura dominante, una cultura que era y es contraria a la suya, en nombre de Dios. El programa fue intencionalmente inhumano y contrario a la naturaleza de Dios. Cualquiera de verdadera fe sabría que cualquier esfuerzo por ganar corazones para Jesús  por la fuerza, nunca  bendecida por Dios.  Por lo tanto, es evidente que el programa fue creado sin tener en cuenta a las Naciones Indígenas, comunidades, familias o individuos. El resultado del programa no hace más que probar la opresión, la exclusión y el racismo intencionales implementados para ganar poder y control sobre un 'obstáculo'.  Genocidio cultural es el término utilizado para describir el resultado de este programa sistemático, los orígenes opresivos de Canadá.

El jefe Cadmus Delorme de la Primera Nación Cowessess lo dice mejor,  "Todos heredamos esto, nadie creó hoy Escuelas Residenciales, nadie creó hoy la Ley Indígena, nadie creó hoy el Scoop de los años 60, todos lo heredamos y tenemos que reconocer que la gente está sanando y la gente está sufriendo.

Hagamos algo al respecto" ~2021

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This Year Let's Guague How Far We've Come Since 2008

2021 celebró el primer día nacional de la verdad y la reconciliación de Canadá
pregúntate esto... ¿qué significa para mí la reconciliación y cómo puedo avanzar en ella?

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Phyllis Webstad

Originalmente, hoy se llamaba el Día de la Camisa Naranja, es importante reconocer la valentía de Phyllis Webstad de la Primera Nación Stswecem'c Xgat'tem mientras abogaba por este día. Escucha su historia. La camiseta naranja ahora representa el despojo de la cultura, la libertad y la autoestima. Usar una camisa naranja hoy es su declaración de que todos los que lo rodean son importantes, para crear conciencia sobre el trágico legado de las escuelas residenciales y para honrar a los sobrevivientes.  

 

La sensación de inutilidad e insignificancia que se les impuso a estos niños es ahora un legado que se extiende por generaciones. Hoy podemos optar por vestirnos de naranja como señal de respeto y apoyo. Canadá espera que los pueblos indígenas se levanten para reescribir su propio legado arraigado en su propia cultura.

"El color naranja siempre me ha recordado ese día y cómo mis sentimientos no importaban, cómo a nadie le importaba y cómo sentía que no valía nada. Todos los niños pequeños estábamos llorando y a nadie le importaba" ~Phyllis Webstad, Sobreviviente de la escuela residencial

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Título 6
Lectura adicional para la reflexión 

Para una comprensión más profunda, tómese el tiempo de leer los informes en los siguientes sitios web y vea un breve video sobre las líneas de tiempo.

El Informe de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes (RCAP) se refiere a la política gubernamental con respecto a las naciones históricas originales . Esas naciones son importantes para Canadá, y la forma en que Canadá se relaciona con ellas define en gran medida su sentido de la justicia y su imagen ante sus propios ojos y ante el mundo.

El Informe Final de la Investigación Nacional revela que las violaciones y los abusos persistentes y deliberados de los derechos humanos e indígenas son la causa fundamental detrás de las asombrosas tasas de violencia en Canadá contra las mujeres indígenas, las niñas y las personas 2SLGBTQQIA. El informe de dos volúmenes pide cambios legales y sociales transformadores para resolver la crisis que ha devastado a las comunidades indígenas en todo el país.

Whether a once-marked grave or a never-marked grave, every child matters. The efforts to find each and every one of the children that never made it home is ongoing. Canada must support every effort in order to demonstrate support for individuals, families and communities that were affected. We do this as an act of reconciliation so Nations can begin their 'collective soul wound' journey of healing.

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